河南與台灣～河洛文化與台灣文化的淵源關係

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河洛文化”在中華民族史上擁有如此巨大廣泛的影響，也就必然存在著它所依附的強大的國家政治力量，而且可以斷言，它所依附的國家政治力量就在河洛地區。河洛地區是當時的政治、經濟、文化中心，是中華民族的的發源地。所以“河洛文化”可以說是中華民族的“根”文化。

那麼，作為中國“根”文化的“河洛文化”，與台灣又有什麼關係呢？本文從以下幾個方面來探討一下：

第一， 台灣同胞的族屬是炎黃子孫，其“根”在河洛。

世界上不同民族的形成都有一個漫長的發展過程。一般都是從原始氏族、部族到部落聯盟和民族的發展中演變過來的。其演變的原因不外是：氏族開拓土地引起的融合，經濟開發、戰爭及天災、瘟疫所引起的民族遷徙等等。從民族分佈和形成過程來看，也不例外。例如，佔台灣總人口98％以上的漢族人，大都是從東南沿海的閩移民台灣的，即我們所說的閩南人，(河洛人)和客家人，而閩南人和客家人，又都是秦漢以後歷經唐、宋、元、明、清北方中原河洛地區的士族、黎庶因不堪戰亂、災疫肆虐等而大批遷往閩、粵的。另外，佔台灣總人口2％的少數民族—高山族(或稱“先住民”)他們的始祖是從祖國大陸東南渡海登上台灣島並進行開發的“古越人”，而“古越人”則是華夏先祖夏禹的後裔，大禹的始祖又是軒轅黃帝。在中化民族的“尊祖”史上，夏后氏尊崇奉祀的宗祖正是黃帝、顓頊、鯀和禹。所以《國語·魯語上》中說“夏后氏禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹。”這就非常清楚地說明：台灣的高山族（先住民）也是炎黃子孫，他們和漢族一樣，共同的始祖是我們中華民族的人文始祖——炎黃二帝。

中華文化數千年一直沒有中斷過，是由其固有的文化背景、經濟土壤、社會結構、政治、思想和學術的連續性決定的，同時也來自於祖輩代代傳遞下來的歷史文化活化石—姓氏符號以及家譜、族譜，在每一代社會成員心理深處所形成的極其頑強的尋根尊祖情結和歸屬於同一文化淵源的民族認同意識，來自於內化、積澱、滲透在中國人普泛的集體心態中的敬重係譜。台灣世居住民家家戶戶還保存郡望、堂號以示眷念祖國大陸祖籍;族譜能自然、親切地把兩岸同姓聯在一起，均源於此。

因此，台灣現有縣誌和譜牒中也不斷出現臺閩祖根在河洛的論述。1988年，台灣出版了世著《台灣族譜目錄》，收錄多姓萬餘譜牒，這些家族開基祖，大部分來自中原河洛。“台灣省文獻委員會”主任林道衡聲稱，台灣共有1694個姓氏。其中陳、林、黃等十大姓氏的人口數累計總和在全台灣各縣市總人口的比例中，低於50%的有新竹縣、桃園縣及基隆市，其餘各縣市都超過半數以上。“台灣省文獻委員會”為以上十大姓氏的堂號源流進行考查，發現大多數都源於大陸的中原河洛地區。

台灣曾有一句俗話“陳林半天下，黃鄭排滿街”，而福建則有“陳林滿天下，黃鄭排滿山”之譽。其中陳、林、黃、鄭的根源均在中原河洛—陳姓源於河南淮陽;林姓源於河南衛輝;黃姓源於河南潢川;鄭姓源於河南滎陽。

因而許多台灣同胞已不滿足於到廣東、福建尋根了，他們不遠千里萬里漂洋過海來到中原河洛尋根。有為尋覓中華民族之根到龍都淮陽伏羲太昊陵、黃帝故里新鄭朝拜;有為尋找林姓祖根到黃河北岸拜謁比幹廟，有到葉縣祭掃葉姓得姓始祖—葉公的，還有為紀念大義赴國難，視死如歸，使江南人民免受戰亂之苦的民族英雄張巡，到豫東重鎮商丘“六忠祠”，到南陽朝“二忠祠”等等。其情其景，十分感人，這確確實實是中華民族凝聚力的生動再現。故而海外華僑，台灣和香港同胞稱自己為“河洛郎”，稱自己所運用的母語為“河洛話”者大有人在。

台灣同胞潛涌奔流的“思鄉熱”和勃然興起的“尋根熱”，有力地證明瞭作為炎黃子孫的台灣同胞一片真摯深沉的愛國愛家之心，正是這種愛國愛家之心把台灣和大陸、和中原緊緊地連在一起。

二，台灣同胞中大多數人所講的閩南語或“客家話”源自於“河洛話”。

語言作為人類交際的工具，是我們祖先世代積累下來的極寶貴的財富。台灣高山族（先住民）的族語是由大陸古越人的語言發展而來，自不待言。台灣同胞中，不論是閩南話，還是客家話，從其語音、詞彙和語法習慣等各方面都是由北方中原河洛方言發展演變而來，所以說，今天台灣同胞講的話許多都是河洛方言。這種“鄉音未改”的客觀存在，更進一步說明台灣同胞與祖國大陸血肉相連的感人事實。

台灣漢人社會使用的語言是和閩、粵一樣的閩南話和客家話。倘從泉州知府汪大猷在澎湖建造房屋並派水軍駐守算起，閩南話在台灣已流行八百多年。台灣現有2300多萬人口，說閩南話者至少1600萬人。1986年，泉州歷史文化中心出版《泉南文化》第二期上說;閩南方言係來源於六朝雅言—河洛話。隨著大批中原河洛人的入閩，河洛漢語也被帶了進來，為閩南話的形成奠定了基礎。故閩南話又有“河洛話”之稱。

閩南人移民入臺後，多聚族而居。語言學家指出，台灣閩南話有漳州腔和泉州腔之別，這是移民來臺時多按姓氏家族或來源地聚居而形成閩南話地域差異的表現。以後雖又形成程度不同的“漳泉濫”，既“亦漳亦泉”的閩南話，但基本語言沒有變。為了進一步探尋台灣方言與祖國大陸中原的淵源關係，台灣著名歷史學家連橫編成四卷本《台灣語典》;近代台灣學者黃敬安又從《十三經》中找出與台灣方言（閩南話）有關係的條目131條，編成《閩南方言證經舉例》一書。以上二著證明，台灣方言“言多周秦之語，聲含中原之音”，是祖國大陸語言的一個重要組成部分。

第三，台灣的民俗文化事象可追尋至“河洛”文化之中。

源於人類天性的民俗最能體現慎終追遠、落葉歸根的民族感情。在台灣，無論歲時令節，喜慶婚喪，還是傳統信仰，祭天敬祖，無不處處表現閩、粵風尚，事事彰現中原色彩。台灣民俗當中的“揀骨”習俗形成于先祖從“唐山”渡海抵臺之初，那時不管落籍時間有多久，總不忘記在父母去世後，把靈柩運回大陸的祖籍安葬。在條件不具備的時候，則先把父母棺木暫時埋葬在台灣，以後再揀拾遺骨帶回大陸老家安葬。這種風俗，造就了千千萬萬民眾絡繹不絕地回祖籍祭祖尋根，並且不斷警示後人：落葉歸根。

漢族的傳統節日，作為中原文化的重要組成部分，大體上被保留在今日的台灣社會生活中，並對台灣人的個人心理和社會風尚等有著深刻的影響，成為台灣與大陸密不可分的又一佐證。

台灣人的傳統節日，又有相當一部分源於晉代的江淮文化和南朝至隋唐發展起來的長江文化習俗。這是河洛先民和客家先民第一次遷徙的僑居地創造的文化。客家先民在進入華南、形成客家民係最後遷移台灣的過程中，河洛人在進入閩南最後遷移台灣的過程中，都產生一些適應其政治、經濟、文化生活需要的節日與習俗。這些習俗有類似于中原漢族的習俗，也有不同於中原漢族的習俗，但卻源於中原並且與中原有著千絲萬縷的聯繫和深厚的淵源關係。

鐘敬文先生說：“民俗文化是在一定群體成員中，最基礎的，也是一種極重要的一種文化。因為世上沒有比民俗文化更為廣泛地緊貼群眾生活、滲透群眾生活的文化現象了。台灣民間的民俗事象雖然豐富多彩，但仔細考察起來，不論是高山族（先住民）的風俗風情，還是漢族的生產、生活方式、精神文化習俗，都與祖國大陸有著千絲萬縷以至水乳交融的關係。這種民族文化的傳播、滲透、融合在生活的方方面面。其中許多還保留著北方中原“河洛文化”的傳統。從原始社會到今天，中華民俗文化歷數千年面不衰，成為中華民族“根”文化—“河洛文化”的有機組成部分。這就是現實和歷史的事實，這種真實的存在，具有強大的民族凝聚力，是中華民族的民族之魂！

早期隨閩、粵移民進入台灣的中華文化，是中原河洛文化南播後形成的一種具有地域色彩的文化：閩南文化和客家文化。它作為中華傳統文化的一翼，本身又是遠離儒家文化中心的邊沿文化色彩。這種遠儒性和邊緣性，使它較之於中原文化更容易出現新的變異。

其與中原文化同質殊相的特點，表現出兩種可能：一種是信心文化向前發展了，它不發展還得保存古制。今天我們在閩南文化和客家文化中都能發現諸如在語言、習俗等方面保存著某些更為純粹的古風。另一邊是在邊沿地帶的特殊環境中，發現形成了某些文化特色。特別是當台灣由漢族移民社會向漢族移民定居社會轉型以後，移民後裔成長起來的一代知識分子，在長期漂離原來文化環境之後產生了對本土社會的特殊關注和對本土文化的自我體認，這是可能理解的。但這只是中華傳統文化在傳播過程中形成的一些地域特色和新土形態，並不是另一種性質的文化，其在本質的深層結構上，並未逸出中華傳統文化的範疇，充其量只是一種區域性的亞文化類型。何況在歷史上當日本統治者企圖以“皇民文化”來滅絕中華文化時，以本土面目出現的中華文化的這一區域特徵，實際上起了與“皇民文化”相抗衡的民族文化的作用。在當時的政治環境下，因為不能講“民族”只好講“鄉土”;而這種“鄉土”是台灣，其背後就是中國。中華文化與在這一特殊環境中被強調出來的鄉土文化在共同抗禦異族文化的壓迫面前，具有很高的民族同質性。可以說台灣所謂的鄉土文化與中華文化的關係好象母與子的關係，中華文化是母，台灣地方文化是子。中華文化在台灣，是全面性的移入，不是局部的傳播和影響。

河南地處中原，古稱“河洛”地區。“河”，即中華民族的母親河—黃河;“洛”，即今黃河中段南面之支流—洛水;“河洛”泛指黃河與洛水交匯之流域。以今日地域之觀念，她以中嶽嵩山為中心，北迄邯鄲以南，南接淮河之北，西達關中華陰，東至豫東平原。其主要區域，即今河南省境。“河洛文化”正是在這一土地上孕育、產生、繁衍的一種具有鮮明地方特色的區域性文化。
河洛文化既屬於地域文化概念，同時也屬歷史文化概念。它在中國歷史上的影響極其深廣。河洛文化從形成到發展，直到以頑強的生命融入中華文化的體系中並長久地影響著中華文化的里程，說明河洛文化在低谷階段能以博大的胸懷，最大限度地吸納、融合外域文化，彌補其不足;在高峰階段，又屢屢以強勁的態勢和飽滿的能量向外域揮發和輻射，給周邊文化以積極的影響。如此，恪守傳統，兼收並蓄，開拓進取，由河洛而澤中原，由中原而廣播中國，最後終於由地域性文化發展成為中國傳統文化的主流。河洛文化是中國最核心的、生命力最強的文化，是中華民族共有的賴以生存的精神源泉，是中華民族自強不息的靈魂